Киай Тайчи - Звук Великого Предела

3638313209?profile=RESIZE_710xДля развития навыков взаимодействия с партнёром и умения работать с противодействием и направленной силой необходимо также овладеть движением Триграмм.  Каждая Триграмма имеет свою внутреннюю энергетическую структуру, направление в пространстве, внутреннюю задачу и качество.  Триграмма Неба (Пан) направлена вперёд - отбрасывание, Триграмма Земли (Лю) – назад – следование, Триграмма Огня (Ан) – вверх - опрокидывание, Триграмма Воды (Джи) – вниз – давление, Триграмма Молнии (Цай) – наружу вверх по диагонали, Триграмма Ветра (Лье) – наружу вниз, Триграмма Горы (Као) – внутрь вверх, Триграмма Моря (Чжоу) – внутрь вниз.

8 Триграмм – Багуа - 8 Врат или 8 форм силы (действий).  Небо, Земля, Огонь и Вода – это 4 направления, 4 стороны квадрата, 4 стены крепости, 4 генерала, 4 главных основания Будо. Молния (Гром), Ветер, Гора и Море (Долина) – 4 диагонали, 4 угла квадрата, 4 колонны, 4 адъютанта, 4 помощника – создающих полноту действия.

Небо выполняется с втягиванием (уплощением) груди и выпячиванием (округлением) спины и округлением рук – 2 лука – рук и торса.  Вместе это 2 друга, взаимно поддерживающие, помогающие и гармонизирующие друг друга.  Эта форма наилучшая для запасания Джин – сущности энергии.  Небо проникает повсюду и присутствует во всех остальных Триграммах.  В Тайцзицюань называется Пан.  Пан используется для нейтрализовать и отбросить любую входящую силу и одновременно накапливать и поглощать силу Джин для последующего выпускания.  Грудь излучает силу через точку Ко15 (Дзювэй), спина – Уп4 (Мин-Мень).  Это наиболее важный Джин, без него невозможно знание Тайчи.  Тренируется с партнёром, держащим локти и толкающим для выведения из равновесия.  Посредством структурирования тела, укоренения и контроля поясницы добиваются действия минимальными усилиями – «4 унции отражают 1000 фунтов». 

Небо – упругий отскок (Пан) – 3 Ян.  Из всех триграмм она наиболее «Янская».  То есть природа движения экспансивная (расширяющаяся, распространяющаяся), имеет тенденцию заполнить всё пространство и отбросить все препятствия.  Ментально и духовно это уверенное присутствие и твёрдость, «действуй».  Это изобилие и сияние жизненной силы. В Киай Тайчи – это движение вперёд.

Земля применяется после вступления в контакт (Пан) путём отката назад и сопровождения входящей силы.  Земля уступает, нейтрализует и перенаправляет эту силу в сторону.  В Тайцзицюань называется Лю.  Может малым – без шага и большим – с шагом.  Обычно практикуется в сочетании с нажимом (Вода) и столкновением (Гора).  Лю включает уступание (Жан), ведение (Йин) и нейтрализацию (Хуа).  Лю ведёт входящую Джин в пустоту (в сторону от себя). 

Земля - откат (Лю) – 3 Инь.  Это энергия противоположная Небу.  Символизируется тремя разорванными линиями, то есть движение, сжимающее и уступающее.  Оно создаёт пустоту и отсутствие.  Оно затягивает оппонента, или с минимальными усилиями парирует, удерживает или исчезает для атаки.  Она истощает энергию оппонента или даёт ей потратиться без эффекта на вас.  Психологически и духовно это полная уступчивость, но с намерением выжить.  Это сила мира, молчания и пространства.  В Киай Тайчи – это движение назад.

Пан и Лю формируют все остальные Триграммы и энергии, сочетанием упругости и податливости.

Вода – Нажим (Джи) символизируется как Янская черта между двумя Иньскими.  Она используется для атаки и защиты на близком расстоянии для освобождения от захватов, зажимов и ограничений пространства.  Может быть в форме давления кистью одной руки на кисть, запястье или предплечье другой руки для атаки, также выведением оппонента из равновесия вниз и вперёд. Это утончённое действие, о чём говорят две Иньские черты, но оно имеет решимость и экспансивность скрытые внутри.  Ментально и духовно Вода учит нас тому, как обернуть плохую ситуацию и повернуть себе на благо с конечным позитивным результатом.  Также она учит тому как от недостатка от боли перейти к изобилию, если мы научимся менять свою позицию и перспективу внутри ситуации.  В Киай Тайчи – это движение вниз.

Огонь – Толчок (Ан) символизируется разорванной Иньской чертой между двумя Янскими чертами.  Инь скрыто в середине Ян и применяется быстро и в нужный момент. В результате толчка оппонент отбрасывается (опрокидывается) от вашего пространства и теряет баланс и равновесие.  Он может быть продолжением Пан – создание пустоты после контакта: сначала сопротивление, и затем поддавшись нарушить укоренение оппонента и вновь расшириться.  Энергетически Огонь учит точности во времени и позиции в соответствии с тем, что происходит внутри и вокруг вас.  Также Вода напоминает расслабиться и уступить посреди напряжения для нейтрализации негативной энергии с тем, чтобы затем развернуть её с пользой для себя.  В Киай Тайчи это движение вверх.

Ветер – Тяга вниз (Цай) символизируется двумя Янскими чертами, следующими за Иньской чертой.  То есть, давление экспансивной Янской энергии следует за уступчивостью, представленной Иньской чертой. Например, перехват руки и тяга к себе с резким опусканием вниз и в сторону от себя.  Ветер использует скорость и элемент неожиданности.  Это довольно агрессивное действие и требует незамедлительности действия, чтобы не открыться для контратаки.  Ментально и духовно это быстрая энергия, которая учит нас тому, что импульсивность может быть полезной, но должна быть сбалансирована прочным основанием, или иметь хороший запасной вариант.  В Киай Тайчи – Это движение наружу на себя и вниз.

Гром (Молния) – разделение (раскалывание, расщепление) (Лье) символизируется Янской чертой, которой следуют две разорванные – Иньские черты.  Инь не может сдерживать Янскую экспансивность и напористость, поэтому Янская энергия выбрасывается наружу и вверх когда условие созрело.  В частности, это движение соединяется с Ветром (Цай). Эта энергия используется для броска или опрокидывания оппонента с элементом кружения и часто с использованием ног.  Это движение поднимает и опрокидывает оппонента при помощи рычага и приводит к тяжёлому падению.  Ментально и духовно эта Триграмма учит нас разворачивать ситуацию при помощи правильных рычагов.  Также она напоминает нас о карме – что посеешь, то пожнёшь, то есть необходимость чистоты намерений и необходимости как физической чистоты (структуры) так и не физической (энергии).  В Киай Тайчи это движение наружу от себя и вверх

Море (Долина) – Локоть (Чжоу) символизируется двумя Янскими чертами под Иньской чертой.  Это говорит о её разрушительной силе.  Она даёт силу при сближении с оппонентом, что может подавлять вашу энергию. Иньская черта показывает на уменьшение длины руки вследствие позиции со сгибанием локтя, но Янские черты показывают огромную мощь, которая может проявиться.  Ментально и духовно Иньская черта также учит скрывать свою силу, так как сила может быть легко нейтрализована если оппонент заметит, что вы готовитесь использовать её. 

Гора – Плечо (Као) символизируется Янской чертой над двумя разорванными – Иньскими чертами.  Эта энергия используется в наиболее стеснённых условиях, когда нет возможности даже размахнуться для удара рукой или ногой.  Две нижние черты говорят о том, что вы впустили оппонента в своё пространство, но верхняя Янская черта показывает, что вы всё ещё можете использовать экспансивную энергию Неба (Пан).  Хотя эти врата названы «Плечо», может быть использовано и бедро или даже всё тело если выбрана правильная позиция.  Ментально и духовно Гора учит тому, что независимо от того насколько близка опасность вы можете освободить себя от негативной ситуации, даже если вы по ошибке вместе создали проблему.  В Киай Тайчи это движение внутрь от себя вверх.

Восемь Врат лучше всего изучать с партнёром и под руководством Мастера, но паттерны можно освоить и самостоятельно – во всяком случае на 50%.  Даже если вам не интересна боевая сторона вопроса, такое обучение полезна вследствие ментальной и духовной компонент, которые оно передаёт вам.  Ментальная и духовная стороны практики способствуют развитию интуиции и жизненной мудрости.  Практика 8 Врат может и должна практиковаться безопасно, легко и приводить к пробуждению восприимчивости к энергии и её развитию. В Киай Тайчи это движение внутрь на себя вниз.

E-mail me when people leave their comments –

You need to be a member of Kiai Blog to add comments!

Join Kiai Blog